Considerazioni epistemologiche sul Taoismo

Lao Tze e discendenti rivendicano spesso la semplicità e immediatezza del Tao. Più facile a dirsi che a farsi: non so voi, ma io trovo il taoismo e soprattutto le sue applicazioni decisamente complesse. Non si tratta di rivendicare però quella complessità tipica di ogni sistema o argomento degno di uno studio veramente serio. Non solo, almeno: il taoismo è questione serissima, complessissima e quindi più che meritevole di impegno pratico e intellettuale. Non ho qui però intenzione di “sviolinare” la nostra filosofia preferita, che pervade un po’ tutte le arti marziali orientali. La difficoltà del taoismo, ciò che lo rende complesso, è secondo me il modo in cui esso viene usato, applicato come modo per interpretare una determinata realtà.
Una questione interessante è quella inerente al livello della dicotomia Yin/Yang. A che livello va pensata? <<A tutti i livelli>> sembrerebbe una buona risposta, dato che siamo di fronte ad una delle basi metafisiche più solide e importanti di questa filosofia. Una <<metafisica>> è un dominio di cose e relazioni che fa da fondamento a un determinato ambito dell’esperibile. Per esempio nella religione Dio è un’entità metafisica esattamente come lo è il concetto di energia nella fisica quantistica: è quell’insieme di cose su cui poi quella determinata disciplina argomenta. La definizione è un po’ vaga ma sufficiente per questo contesto. Quando dico metafisica non intendo allora qualcosa di astratto, indimostrabile o inesistente. Wittgenstein e Göedel ci hanno insegnato che qualsiasi sistema non può essere validato con le regole che ne fanno parte. Di conseguenza non vale dire che l’energia esiste perché dimostrabile e Dio no perché è indimostrabile, perché il concetto di <<dimostrabilità>> soggiacente alla religione e alla fisica è ben diverso e né l’uno né l’altro possono dimostrare l’esistenza assoluta di qualcuna delle due cose. Per validare uno dei due sistemi bisogna uscire da essi e farlo da fuori. Ed ecco che compare la metafisica: tale per la fisica di aristotelica memoria, meta-religione se pensiamo all’ambito più divino e spirituale. Ma se usciamo da un sistema per guardarlo da fuori dovremo giocoforza lasciare al suo interno le regole e i fondamenti che lo caratterizzano, dato che non ci serviranno per validarlo da fuori. Insomma, fuori ci deve essere qualcos’altro perché altrimenti si dà il via ad un circolo vizioso per cui tutto è lecitamente dimostrabile (e quindi anche nulla). Ne è un esempio la psicoanalisi, per cui puoi dire tutto e il contrario di tutto perché essa pretende di mostrare la propria validità con le proprie stesse regole.

Perché tutta questa premessa così complessa? Perché è proprio questo che fa il taoista ostinato, quando dice che Yin/Yang è una condizione esistente a tutti i livelli. Facciamo qualche esempio pratico. Il concetto di fondo del taoismo è quindi l’equilibrio degli opposti, che nel Tao confluirebbero nell’ <<Uno da cui generano i diecimila esseri>>. Pensiamo a quando ci viene fame. Si instaura una condizione di disequilibrio per cui il nostro corpo ha bisogno di nutrimento per riequilibrarsi e sopravvivere. L’assenza di nutrimento che genera la crescente fame Yang è quindi il nostro Yin. L’equilibrio è dato dall’attività del mangiare. Pensiamo ora alla fame nel mondo, per cui la maggior parte delle risorse è distribuita alla nostra società consumistica e poco o niente al terzo mondo. La situazione è di squilibrio, potrebbe essere ripristinata con una giusta ridistribuzione delle risorse. In questo caso però la carestia potrebbe venire sconfitta e non ci sarebbe la fame nel mondo. Mentre nel caso precedente il bisogno di nutrirsi dà avvio ad un’attività naturale di cibarsi, per cui si ripristina l’equilibrio giusto che elimina gli eccessi sia dell’abbuffarsi sia del digiunare, nel secondo caso la fame è considerata qualcosa da eliminare. Il disequilibrio tra popolazioni povere e ricche non è quindi considerato un segno del divenire di un equilibrio, ma una fase che bisognerebbe rendere definitiva nell’essere-sempre-così. Lo stesso ragionamento, se applicato all’individuo singolo affamato, non sbaglierebbe se suggerisse di modificare il DNA umano per fare in modo che non ci sia più bisogno di scambiare energia con l’ambiente: non avere mai fame, essere ed esistere semplicemente. Come i fantasmi. Questo però è antitaoista: sarebbe una potente azione umana su quella natura che Lao Tzu ci consiglia di lasciare in pace. Perché eliminare del tutto la fame nel mondo sarebbe invece un equilibrio taoista? Non sono l’Yin e lo Yang ad un livello globale?

Possiamo scervellarci, ma restando dentro il taoismo stesso potremo sempre dire tutto e il contrario di tutto, per cui un fervido sostenitore di Amnesty sarebbe taoista quanto uno scienziato pazzo che compie esperimenti genetici su cavie umane per renderle immortali. Giusto, un altro esempio: le cavie. Le malattie sono una perturbazione Yin della salute Yang. Per curarle abbiamo però bisogno di uccidere le cavie: per ripristinare un equilibrio umano ne perturbiamo uno animale. Dove è il taoismo? Per l’animalista da una parte, per il ricercatore convinto dall’altra. Si dirà: ma infatti le medicine orientali non perturbano né le cavie, né la chimica del corpo perché non usano medicinali e quindi non testano nulla su nessuno. Ma questo genere di taoismo si lascia scappare un altro equilibrio: le piante e gli animali non sono complementari? Possiamo uccidere rucole ed eriche per guarire ma non testare sostanze sui topolini? E poi cosa significa che “non perturba la chimica del corpo”? L’adrenalina del ginseng non è una modificazione biochimica? La valeriana non è un sedativo naturale proprio come gli ansiolitici? Si dirà ancora: no, perché la quantità fa meno male ed è inferiore. E chi lo decide qual è la giusta ed equilibrata quantità taoista? Senza scienza non si avrebbe avuto un aumento dell’età media. Quindi il taoismo del singolo ci vuole omeopatici, quello globale vuole cha mandiamo i medici a curare la malaria. Gli porteremo i fiori di Bach?
In fin dei conti, non possiamo rispondere a queste domande rimanendo dentro il taoismo stesso. Non penso sia quindi possibile dire che il Tao si dimostra da sé. Non più dell’essere parmenideo. Che cosa troveremo però appena fuori da ogni metafisica taoista? Solo noi stessi: uomini. Da lì non si scappa.
Vi lascio con una bella questione. Un uomo aggredisce un altro uomo con un potente pugno. La vittima si domanda: <paro mi difendo, quindi attacco/difesa è taoista. Ma oppongo forza contro forza, quindi non lo è. Se fuggo mi preservo la vita, quindi è vita/morte, taoistissimo. Però è un buon modo per farmi inseguire: lui mi rincorre tutto Yang, io scappo tutto Yin. Beh, magari ci sta pure: scappare/rincorrere è coppia di opposti. Ma se mantengo questi opposti non restauro l’equilibrio di prima: il problema rimane, ovvero l’aggressione deve fare i conti solo con lo spazio, il fiato e la velocità del malintenzionato. Se lo colpisco intercettandolo stile Wing Chun o Jeet Kune Do, a sua aggressione metto una mia contro-aggressione: non è forse più taoista schivare, spostarsi. Magari continuamente, così il divenire colpo/schivata non si arresta mai. Ma se questo non si arresta, la condizione di equilibrio primaria, ovvero la mia tranquillità in santa pace, non sarà affatto taoista: resterà perturbata>>.
Proviamo a pensare a come il taoismo viene applicato alle arti marziali dal punto di vista tecnico. Sono del tutto convinto che sia possibile sostenere che qualsiasi tecnica è taoista, basta solo scegliersi il livello che si preferisce. Restando dentro il sistema, non se ne verrà mai a capo.